TODOS LOS HOMBRES DE BETSABÉ: desde II Samuel, hasta el Conde Lucanor y el Decamerón, Aldo Ruffinatto, Universidad de Turín, (Publicado en Analecta Malacitana, Anejo IX, 1997, págs. 19-42).

     1.1. En el principio era el Libro Segundo de Samuel (XI, 1-27), que refiere la historia de este modo:

   A la vuelta del año, al tiempo que los reyes salen a campaña, envió David a Joab con sus veteranos y todo Israel. Derrotaron a los ammonitas y pusieron sitio a Rabbá, mientras David se quedó en Jerusalén.

    Un atardecer se levantó David de su lecho y paseaba por el terrado de la casa del rey cuando vio desde lo alto del terrado a una mujer que se estaba bañando. Era una mujer muy hermosa. Mandó David para informarse sobre la mujer y le dijeron: «Es Betsabé, hija de Eliam, mujer de Urías el hitita». David envió gente que la trajese; llegó donde David y él se acostó con ella, cuando acababa de purificarse de sus reglas. Y ella se volvió a su casa. La mujer quedó embarazada y envió a decir a David: «Estoy encinta».

    David mandó decir a Joab: «Envíame a Urías el hitita». Joab envió a Urías adonde David. Llegó Urías donde él y David le preguntó por Joab, y por el ejército y por la marcha de la guerra. Y dijo David a Urías: «Baja a tu casa y lava tus pies». Salió Urías de la casa del rey, seguido de un obsequio de la mesa real. Pero Urías se acostó a la entrada de la casa del rey, con la guardia de su señor, y no bajó a su casa.

   Avisaron a David: «Urías no ha bajado a su casa». Preguntó David a Urías: «¿No vienes de un viaje? ¿Por qué no has bajado a tu casa?». Urías respondió a David: «El arca, Israel y Judá habitan en tiendas; Joab mi señor y los siervos de mi señor acampan en el suelo ¿y voy a entrar yo en mi casa para comer, beber y acostarme con mi mujer? ¡Por tu vida y la vida de tu alma, no haré tal!». Entonces David dijo a Urías: «Quédate hoy también y mañana te despediré». Se quedó Urías aquel día en Jerusalén y al día siguiente le invitó David a comer con él y le hizo beber hasta emborracharle. Por la tarde salió y se acostó en el lecho, con la guardia de su señor, pero no bajó a su casa.

   A la mañana siguiente escribió David una carta a Joab y se la envió por medio de Urías. En la carta había escrito: «Poned a Urías frente a lo más reñido de la batalla y retiraos de detrás de él para que sea herido y muera». Estaba Joab asediando la ciudad y colocó a Urías en el sitio en que sabía que estaban los hombres más valientes. Los hombres de la ciudad hicieron una salida y atacaron a Joab; cayeron algunos del ejército de entre los veteranos de David; y murió también Urías el hitita [...].

   Supo la mujer de Urías que había muerto Urías su marido e hizo duelo por su señor. Pasado el luto David envió por ella y la recibió en su casa haciéndola su mujer; ella le dio a luz un hijo; pero aquella acción que David había hecho desagradó a Yahveh [1].

    La historia prosigue con la profecía de Natán, el anuncio del castigo y la muerte del hijo de Betsabé, pero estos acontecimientos desbordan nuestro discurso y por consiguiente no los tomaremos en consideración [2]. Lo que, en cambio, pretendo resaltar es el hecho de que este episodio bíblico, aunque debidamente transformado y acomodado con las exigencias de una cultura distinta, reaparece en la tradición oriental (de la India antigua) y, más concretamente, en aquel impresionante depósito de cuentos que se denomina ordinariamente el Libro de Sindbad.

   1.2. De esta colección de cuentos, que se escribió posiblemente en sánscrito en el siglo VI d. C. y que llegó al mundo árabe y a Europa por los caminos persas y de Bizancio, no aparecen huellas escritas anteriores al siglo X (concretamente, las que ofrece el Sindbad siríaco descubierto por Rödiger en 1866) y al siglo XI (me refiero al Syntipas griego). Mientras que, las versiones españolas (Sendebar o Libro de los engaños), por un lado, y, por otro lado, las versiones latinas, francesas e italianas (o sea, el Dolopathos de Juan de Alta Silva, la versión francesa de Herbers y el Libro dei Sette Savi di Roma) certifican el fraccionamiento de la tradición en dos ramas: una rama oriental (que desde las versiones siríacas y griegas, a través de una versión árabe perdida, llega al dominio castellano), y otra occidental (que desde el Mischle Sindabar hebreo, mediante una refundición bizantina, llega a las versiones latinas, francesas e italianas) [3].

   Oý dezir que un rrey que amava mucho las mugeres, e non avía otra mala manera sinon esta. E seyé el rrey un día encima de un soberado muy alto; e miró ayuso e vido una muger muy fermosa. E pagose mucho della, e enbió a demandar su amor. E ella dixo que non lo podría fazer seyendo su marido en la villa. E quando el rrey oyó esto, enbió a su marido a una hueste. E la muger era muy casta e muy buena e muy entendida. E dixo: — Señor, tú eres mi señor e yo so tu sierva; e lo que tú quisieres quiérolo yo. Mas yrme he a los vaños afeytar. —E quando tornó, diol un libro de su marido en que avía leyes e juyzios de los rreyes de commo escarmentavan a las mugeres que fazían adulterios; e dixo: — Señor, ley por ese libro fasta que me afeyte. E el rrey abrió el libro; e falló en el primer capítulo cómmo devía el adulterio ser defendido. E ovo gran vergüença, e pesol mucho de lo qu’él quisiera fazer; e puso el libro en tierra e sallóse por la puerta de la cámara, e dexó los arcorcoles so el lecho en que estava asentado. E en esto llegó su marido de la hueste. E quando se asentó él en su casa, sospechó que ý durmiera el rrey con su muger: e ovo miedo e non osó dezir nada por miedo del rrey, e non osó entrar do ella estava; e duró esto gran sazón. E la muger díxolo a sus parientes que su marido que la avía dexado, e non sabía por quál rrazón. E ellos dixiéronlo a su marido: — ¿Por qué non te llegas a tu muger?— E el dixo: — Yo fallé los alcolcoles del rrey en mi casa, e he miedo; e por eso non me oso llegar a ella.— E ellos dixieron: — Vayamos al rrey, e agora démosle enxemplo de aqueste fecho de la muger, e non le declaremos el fecho de la muger; e si él entendido fuere, luego lo entenderá. E estonces entraron al rrey, e dixiéronle: — Señor, nos aviemos una tierra e diémosla a este omne bueno a labrar, que la labrase e la desfrutase del fruto d’ella. E él fízolo así una gran sazón, e dexola una gran pieça por labrar.— E el rrey dixo: — ¿Qué dizes tú a esto?— E el omne bueno rrespondió e dixo: — Verdat dizen que me dieron una tierra así commo éllos dizen; e quando fuy un día por la tierra, fallé rrastro del león, e ove miedo que me conbrié: por ende dexé la tierra por labrar.— E dixo el rrey: — Verdat es que entró el león en élla; mas non te fizo cosa que te oviese de fazer, nin te tornó mal d’ello. Por ende toma tu tierra, e lábrala. E el omne bueno tornó a su muger e preguntole por que fecho fuera aquello; e ella contógelo todo, e díxole la verdat commo le conteciera con él. E él creyola, por las señales quel dixiera el rrey, e después se fiava en élla más que non d’ante [4].

    1) Por lo que concierne a II Samuel, 11, el rey deja su «huella» en el interior del cuerpo de la mujer (poniéndola encinta) y, para esquivar la rigurosidad de la ley judaica que sentenciaba a muerte a los adúlteros [5], tras el fracaso de otras tentativas incruentas, David está obligado a decretar la muerte de Urías abriéndose de tal manera el camino, después del luto, hacia una unión legítima con Betsabé.

    En la rama oriental del Sindbad la «huella del león» ocupa normalmente el primer puesto entre los cuentos que dimanan del marco o cornice de la obra. La rama occidental, en cambio, deja caer este cuento (al igual que otros muchos del Sindbad oriental) en beneficio de un apólogo, conocido como el de «los dos pinos», que pertenece a otra dimensión narrativa, muy distinta [6].

    1.3. Volviendo a la versión castellana del Sindbad, de la que hemos extraído el texto antes citado, cabe recordar que se tradujo de un texto árabe perdido por encargo del príncipe Fadrique, hermano de Alfonso X, en 1253. Aproximadamente un siglo después de esta traducción, don Juan Manuel se apoyó en el mencionado cuento de la mujer buena y casta para confeccionar la parte narrativa del Ejemplo 50 de su Conde Lucanor [7] donde se habla precisamente de una mujer honesta sometida a las insidias de un poderoso señor. Refiero aquí, sintéticamente, el contenido del relato manuelino: «Saladino, soldán de Babilonia, empujado por el demonio codicia a la mujer de un vasallo suyo. Para poder llevar a cabo más fácilmente su deseo se desembaraza de su vasallo enviándolo a la guerra; después, se traslada a la residencia de la mujer y le expresa su deseo amoroso. La mujer, al fracasar todos sus intentos para disuadir a Saladino, se compromete a favorecerle con tal que éste sepa dar una respuesta adecuada a la siguiente pregunta: “cuál sea la mejor cosa que un hombre puede haber en sí”. No logrando solucionar la cuestión en su patria, Saladino se dirige primeramente a la corte del papa y después hacia los distintos reyes de Europa, pero en balde. Finalmente, topa con un escudero cuyo padre, un viejo caballero lleno de experiencias y sabiduría, descubre al soldán que la mejor cosa que un hombre pueda haber en sí es la vergüenza. Plenamente satisfecho de la respuesta, Saladino vuelve a su patria y se apresura a llevar tal mensaje a la mujer pidiéndole al mismo tiempo la recompensa; pero, la mujer le hace notar que siendo él justamente el mejor hombre del mundo, y siendo la vergüenza la mejor cosa que un hombre puede haber en sí, debería por eso mismo renunciar a su execrable intención. Recibida y entendida la enseñanza, Saladino rinde homenaje a la mujer y, tras favorecer el regreso de su esposo, concede a los dos ingentes beneficios» [8].

    1.4. Ahora bien, si por un lado el camino seguido por don Juan Manuel (a saber, la mencionada traducción castellana del Sindbad) no plantea dudas, por otro lado, más inciertas y menos concretas resultan ser las huellas que sigue Boccaccio para la composición del cuento nº 5 de la I Jornada del Decamerón, donde aparece nuevamente la mujer honesta tomando esta vez el semblante de la Marquesa de Monferrato. El asunto de este cuento puede resumirse así: «Habiendo partido el marqués de Monferrato para Tierra Santa y estando, por consiguiente, sola en sus tierras la marquesa su esposa, el rey de Francia (Felipe Augusto), atraído por la fama de la belleza y virtud de la marquesa, se anima a visitarla antes de embarcarse en Génova para la cruzada. Adivinando la verdadera razón de la visita del rey (intento de seducción debido al enamoramiento de oídas), la marquesa ordena a sus cocineros que preparen muchos platos pero todos sólo de gallina. En consecuencia de esto, algo asombrado por la uniformidad de los manjares, el rey, con “gesto alegre”, se dirige a la marquesa preguntándole si en el lugar sólo nacen gallinas sin ningún gallo. La marquesa, adoptando el mismo tono y código del rey, contesta que no pero que las mujeres de su tierra, pese a algunas variantes superficiales, están hechas igual que en otras partes del mundo. Entendida la razón del banquete de gallinas y las palabras de la marquesa, el rey apaga su «mal concebido fuego” y reanuda enseguida la marcha para Tierra Santa» [9].

    Como decíamos antes, las huellas intertextuales que se perciben en este cuento de Boccaccio no son tan claras como las del ejemplo manuelino, si bien los estudiosos del Decamerón no han dejado de poner en evidencia el diálogo posible entre algunos detalles de este cuento y el mundo oriental [10]. De cualquier modo, pertenece al ámbito de las realidades textuales el hecho de que la rama occidental del Sindbad (la que por razones obvias había llegado a conocimiento de Boccaccio o a través de la versión francesa, o de la versión latina, o bien de la italiana) desconoce la «huella del león» puesto que en ella, según vimos, el ejemplo de la mujer honesta queda substituido por el apólogo de los «dos pinos» [11].

    Y, sin embargo, no cabe duda de que el león deja su huella también en el intertexto «boccacciano», si es verdad —como efectivamente parece serlo— que en Decamerón I. 5, la utilización del motivo J 81 («The dishes of the same flavour») [12] no requiere tanto la poligénesis como más bien una referencia concreta a un arquetipo oriental.

    2.1. Dicho arquetipo, según nos sugiere González Palencia [13], no se alejaría mucho de la versión del cuento de la mujer honesta tal como, hacia la primera mitad del siglo XI, lo había propuesto al-Yahiz, uno de los mayores prosistas árabes del tiempo. Chauvin lo resume así: «Ayant vu la femme du vizir de son toit, un roi charge ce vizir d’une mission lointaine et se présente à sa femme. Elle le reçoit bien, lui fait lire un livre de morale et lui sert quatre-vingt dix mets ayant la mème saveur. Elle les compare aux baisers des quatre-vingt-dix femmes qu’il a chez lui; le roi, qui comprend l’allégorie, se retire, mais oublie son anneau. Le vizir, à son retour, le trouve et s’éloigne un an de sa femme. Le beau-père se plaint au roi, qui dit au vizir que le lion dont il a vu la trace n’a causé aucun dommage au jardin et ne s’y montrera plus» [14].

    De esta composición primitiva refleja una imagen bastante fiel, aunque tardía, el capítulo (Noche) 579 de Las mil y una noches, especialmente en las ediciones cairotas que utiliza Juan Vernet para su traducción española de esta obra [15]; un capítulo donde, entre otras cosas, reaparece el motivo J 81 de Thompson elaborado con una simplicidad didascálica que parece adelantar el discurso mucho más refinado, en el plan narrativo, de Boccaccio [16].

    No me corresponde, ni tampoco entra el el ámbito de mis competencias el aclarar de qué modo el relato de la mujer honesta se haya insertado en el copioso equipaje diegético de Boccaccio; lo que, en cambio, pretendo subrayar es el patrimonio oriental común del que se desprenden, con independencia el uno del otro, el Ejemplo 50 del Conde Lucanor y el cuento nº 5 de la primera Jornada del Decamerón. El primero (a saber, el ejemplo manuelino), mediante un vínculo concreto y tangible con el Sendebar o Libro de los engaños, la versión castellana del Sindbad llevada a cabo en 1253, donde precisamente no se muestra el motivo J. 81 de Thompson; el segundo (el cuento de Boccaccio), sin el apoyo de un punto de referencia concreto, pero denunciando un lazo más que probable con algún producto de la tradición oriental del Sindbad de entre los que daban cabida al motivo «The dishes of the same flavour».

    2.2. A continuación, examinando en paralelo los relatos de don Juan Manuel y Boccaccio, conviene señalar previamente que los dos omiten la segunda parte de la historia, o sea, la parte que se desarrolla (a partir del objeto olvidado por el rey) a lo largo del siguiente camino: 1) retorno del esposo, 2) descubrimiento de la huella (del león), 3) separación de los cónyuges, 4) quejas de la mujer y sus parientes, 5) encuesta, 6) reconocimiento de la inocencia de la mujer, 7) reunión de la pareja.

    Por otro lado, la palabra narrativa del Decamerón I. 5 (de la que se hace cargo en esta circunstancia Fiammetta) pretende demostrar dos cosas fundamentalmente: la una, «cuál sea la fuerza de las sutiles y rápidas respuestas» [17]; la otra «cómo en las mujeres sea de gran juicio saber guardarse de caer en el amor de un hombre de posición más elevada» [18]. Y tampoco en este caso hace falta sobrepasar los límites de la primera parte de la misma historia para dar ejemplo de los principios ético-comportamentales antes mencionados.

    En suma, «la huella del león», o sea el relato que en el Sindbad oriental expresaba sobre todo una función «conativa» [19], en el sentido de que el narrador (el primero de los siete sabios), por medio de esta ficción, pretendía ejercer un influjo sobre el destinatario (el soberano que, dando crédito a las calumnias de su favorita, había sentenciado a muerte a su hijo) para convencerle de que no adoptase resoluciones apresuradas y debidas a apariencias engañosas; este mismo relato, decía, en la parte especialmente destinada a la exhortación y al convencimiento (es decir, toda la segunda parte), ya no encuentra espacios diegéticos y normativos en los mundos posibles del Conde Lucanor y del Decamerón, estando los dos sumamente alejados del sistema axiológico (e ideológico) de un mundo referencial —mítico— donde la administración de la justicia suprema podía correr a cargo del talante o sabiduría de un solo individuo todopoderoso, según el modelo patriarcal.

I PARTE

 

1. El rey [20] ve a una bella mujer y siente de inmediato pasión por ella.

2. Alejamiento del marido de la mujer hermosa y eliminación consiguiente del obstáculo que puede estorbar la realización del deseo.

3. El rey intenta seducir a la mujer.

4. La mujer trata de oponerse al deseo del rey:

    4a) dándole un libro para que lo lea;

    4b) ofreciéndole varios manjares pero todos de un mismo sabor.

5. El rey abandona su intención:

   5a) tras haber leído el libro;

    5b) tras haber captado el mensaje transmitido por los manjares de un mismo sabor.

6. El rey se aleja de la casa de la mujer.

7. Al marcharse, el rey deja una huella de su visita.

 

II PARTE

 

8. Regreso del marido de la mujer honesta.

9. El marido descubre la huella del rey («la huella del león»).

10. El marido se aparta de su esposa.

11. La esposa descubre a sus parientes el abandono.

12. Los parientes solicitan explicaciones del marido y las obtienen.

13. Se piden aclaraciones al rey (por vía metafórica).

14. Respuesta tranquilizadora del rey, en los mismos términos.

15. El marido vuelve a su casa y se apacigua con su esposa.

    Como decíamos antes (2.2), tanto Boccaccio como don Juan Manuel, por razones inherentes a la economía de sus respectivos proyectos diegéticos, omiten la segunda parte del esquema arquetípico, dejando caer la función nº 7 («Al marcharse, el rey deja una huella de su visita»), es decir, la función que en dicho esquema desempeña el rol de elemento de conexión entre la primera y la segunda parte. Y justamente en virtud de la desaparición de la «huella» se origina una intensificación de los posibles narrativos y un ensanchamiento de la intriga en el Conde Lucanor y en el Decamerón que, de tal manera, toman cada vez más las distancias del arquetipo engendrando nuevos mundos (posibles), harto desviados del punto de referencia (el modelo oriental), pero también muy diferentes entre sí.

    El arranque de la parte narrativa [21] del Ejemplo 50 comprende una variante actorial [22] de no escaso valor para el desarrollo de la intriga: el rey genérico y mujeriego del mundo de referencia [W₀] [23] («un rey que amava mucho las mugeres» en el Sendebar), trasladándose al mundo [W₁] de CL, I 50, adquiere el semblante de Saladino, el sultán de Babilonia, es decir, el semblante de un personaje que la cultura de la Edad Media señalaba como símbolo de perfección [24]. En otras palabras, el «individuo» genérico de W₀ se convierte en el individuo simbólico de W₁ dejando así entender que el desplazamiento de un mundo narrativo a otro supone también el pasaje de un «constructo cultural» [25] a otro. Más detalladamente, el «paquete» de las propiedades básicas del individuo de W₀ («calidad de genérico» [un rey]; «personificación de un vicio» [que amava mucho las mugeres]) remiten al mundo sin tiempo y sin fronteras del cuento de hadas o del relato fantástico, mientras que las propiedades del individuo de W₁ («calidad de simbólico», «modelo de perfección») remiten al mundo estático y codificado de la cultura cristiana medieval en su manifestación castellana del siglo XIV.

    Y en coherencia estrecha con los principios reguladores de este mundo, no recae directamente sobre el individuo, como en W₀, la responsabilidad del enamoramiento del señor poderoso (función nº 1), sino que incumbe por entero sobre una fuerza ajena depositaria del Mal, es decir, el Diablo: «Et el diablo, que siempre se trabaja en que faga el omne lo más desaguisado, puso en el talante de Saladín que olbidasse todo lo que devía guardar e que amasse aquella dueña non commo devía» [26].

    Puede decirse lo mismo con respecto a la función nº 2, pues el gesto infamante del rey («Alejamiento del marido de la mujer hermosa») resulta aquí encomendado, aunque no exactamente al diablo, por lo menos a una proyección simbólica del mismo, es decir, a un consejero maligno: «E aquel mal consejero consejol que enviasse por su marido e quel fiziesse mucho bien e quel diesse muy grant gente de que fuesse mayoral; e a cabo de algunos días, quel enviasse a alguna tierra lueñe en su servicio [...]. Esto plogo a Saladín e fizo lo assí» [27].

    Después, la acción continúa con el intento de seducción llevado a cabo por Saladino (función nº 3) y con la resistencia de la mujer (función nº 4), al igual que en w₀ pero con mayor complejidad en el plano de la elaboración discursiva. Complejidad que en su mayor parte depende de la ampliación del espectro semántico de «amor», un lexema que al comienzo (W₀), según vimos, abarcaba un solo color: amor como apetito natural [28].

    Por lo que concierne a las modalidades de la resistencia de la mujer (funciones 4a y 4b), conviene preliminarmente especificar que el ejemplar de W₁ (recuérdese que CL, I 50 llega al arquetipo a través de un intermediario conocido, a saber el Sendebar o Libro de los engaños) omite la modalidad 4b y, por consiguiente, la función derivada 5b. Lo que le confiere al itinerario 4a ® 5a la propiedad de alternativa única o, si se prefiere, obligada en W₁. Pero, si en W₀ (al igual que en su derivado Libro de los engaños) este itinerario se agotaba con rapidez a lo largo de pocas secuencias (entrega del libro lectura arrepentimiento), en W₁ la variante «atribución de una tarea difícil», que reemplaza en todo y de manera apropiada la «entrega del libro» [29], determina el comienzo de una quête muy onerosa alrededor de la cual se desarrolla el núcleo central, y también el más extenso, del relato manuelino.

    Aunque ya se ha hecho referencia a este sector de CL, I 50 mediante una síntesis de su contenido (cf. 1.3), conviene presentar nuevamente aquí con mayor exactitud y abundancia de pormenores los distintos momentos que caracterizan la quête en la versión manuelina:

    Todo esto expresa un alejamiento marcado de los modelos, teóricos y concretos, pero al mismo tiempo descubre una conexión estrecha de W₁ con el marco típico de la novela medieval, sobre todo arturiana; puesto que la quête, como observa Zumthor, «constituyó para generaciones enteras de novelistas el tipo por antonomasia de la narración» [30]. Y el mismo Zumthor añade: «El texto se organiza a partir de una de las «acciones» con respecto a la cual se definen como funciones todas las otras. Una situación inicial, generalmente provocada de manera imprevisible, crea o descubre la ausencia de un objeto o de una persona cuya conquista, a lo largo de un trayecto que supondrá antagonismos, acaba de conseguirse en beneficio del héroe y de la comunidad a la que pertenece» [31].

    4) sensación de vacío debida a la salida del protagonista (lo que, en CL, I 50, se desprende del entusiasmo que suscita el regreso de Saladino a sus tierras: «E desque llegó a su tierra, ovieron las gentes con él muy grand plazer e fizieron muy grant alegría por su venida» [32]).

    Por otro lado, la quête requiere que la adquisición del objeto se lleve a cabo para el mayor bien del héroe y de la comunidad a la que pertenece [33]; y eso, dado el peculiar planteamiento de CL, I 50, no puede ocurrir sino a costa de una operación dialéctica que actúe situando el «mal» en el ámbito de la realización del deseo (del héroe) y el «bien» en el espacio de la supresión del deseo. De ahí, la extensa cola del relato en la versión manuelina, cuya función específica se manifiesta en la formulación de las premisas de un silogismo que llevan, como consecuencia necesaria, a la siguiente conclusión: el «bien» (es más, «la mejor cosa del mundo») reside en la supresión del deseo o, si se prefiere, en la vergüenza: «E señor —dice la mujer a Saladino—, pues vos esto conoscedes, e sodes el mejor omne del mundo, pido vos por merced que querades en vos la mejor cosa del mundo, que es la vergüença, e que ayades vergüença de lo que me dezides» [34].

    El amor concupiscientiae que, en conformidad con los principios de ética de Santo Tomás, había engendrado la falta de equilibrio inicial, se convierte en amor benevolentiae; y esta trasformación determina, junto con la restauración del equilibrio, la conclusión del relato: «E commoquier que la él amava ante de otro amor, amola muy más d’allí adelante de amor leal e verdadero, qual deve aver el buen señor e leal a todas sus gentes» [35].

    3.1.1. No casualmente, pues, la elaboración del tema de la mujer honesta de parte de don Juan Manuel adquiere el tono, más que de un cuento, de un capítulo de doctrina moral con elementos narrativos añadidos de manera artificiosa (en suma, un «ejemplo» en el «Ejemplo»); tanto es así que el injerto de la quête en la delgada rama de un «intento de seducción» determina efectos extravagantes, pero no simplemente a los ojos del lector sino también, por extraño que esto pueda aparecer, a los ojos del personaje implicado en la acción de búsqueda, quien no duda en subrayar la falta de proporción entre la magnitud de los medios utilizados y la nimiedad del fin perseguido: «E en esto moró tanto tiempo que era ya repentido de lo que avía començado. E ya por la dueña non fiziera tanto; mas porque él era tan buen omne, tenía quel era mengua si dexasse de saber aquello que avía començado» [36].

    Hace falta, pues, modificar el impulso inicial («deseo sexual») en beneficio de algo más honrado («deseo de conocimiento»), para que la quête pueda proceder y alcanzar el efecto deseado. Por otro lado, este cambio de perspectiva desvía la atención del héroe del objeto principal de su misión, y la desvía hasta tal punto que, una vez obtenida la respuesta y comprobada su autenticidad [37], el entendimiento del héroe no llega a valorar el contraste que precisamente este tipo de respuesta establece con su entención [38] primera.

    Así las cosas, le corresponde a la mujer la tarea de establecer, a través del mencionado silogismo (véase 3.1), una relación entre los términos que el entendimiento de Saladino mantiene separados, a saber: 1) cuál sea la mejor cosa que un hombre puede «haber en sí», «madre y cabeza» de todas las bondades (léase: la vergüenza); 2) quién sea el mejor hombre del mundo (= Saladino); 3) cómo deba comportarse el mejor hombre del mundo tras haber averiguado el punto 1 (= sentir vergüenza y desistir de las intenciones desvergonzadas).

    Tan sólo después de haber llegado a este punto, el narrador le permite a su personaje que tome conciencia del pecado muy grave que hubiera podido cometer, dándole, al mismo tiempo, permiso para actuar según los parámetros que le pertenecen: justicia, liberalidad y generosidad [39]. Y justamente merced a esta última virtud se abre una oportunidad también en favor del marido de la mujer honesta, quien, a pesar de que siga sin gozar de propiedades actanciales específicas, obtiene por lo menos la dignidad de mención al acabarse el relato: «E señaladamente por la su bondat d’ella [la mujer honesta], (Saladino) envió por su marido e fízoles tanta onra e tanta mercet porque ellos, e todos los que d’ellos vinieron, fueron muy bien andantes entre todos sus vezinos» [40].

    Pero todo esto, si lo miramos bien, tiene principalmente el aspecto de un apéndice ornamental allí colocado para cerrar armónicamente el relato (algo parecido a la fórmula «y todos fueron felices» de los cuentos de hadas); y no justifica, por supuesto, la cantidad de energías (narrativas) dispensadas por don Juan Manuel al principio del relato [41] para apartar de la escena a un personaje en apariencia incómodo. De hecho, según vimos anteriormente, el marido de la mujer honesta (en tanto personaje) puede expresar su potencialidad diegética tan solo en la segunda parte de la historia, como consecuencia de la «huella del león»; es decir, la parte que, por razones inherentes a la economía de sus mensajes, queda desatendida tanto por don Juan Manuel como por Boccaccio. De manera que la persistencia de este personaje «incómodo» en la escena de un mundo posible que abarca simplemente la primera parte de la historia (como ocurre en CL, I 50) resulta ser por lo menos impertinente o, de cualquier modo, escasamente funcional con respecto al desarrollo de los acontecimientos; en definitiva, una persistencia debida más a la influencia del modelo que a exigencias narrativas concretas.

    Por el contrario, en CL, I 50, elementos narrativos importantes y plenamente codificados ya en la época manuelina, como, por ejemplo, la quête, en lugar de integrarse con las partes restantes del relato, producen efectos muy marcados de desproporción y ocasionan desequilibrios incluso en el nivel temático comprometiendo al narrador en atrevidos ejercicios dialécticos para restablecer la armonía del conjunto. O bien, otros elementos de importancia, como la figura del Marido dentro del consabido triángulo amoroso (Marido - Mujer - Amante) [42] debido en esta ocasión al deseo pecaminoso de Saladino, se muestran faltos de propiedades actanciales y se sitúan en los márgenes de la acción al igual que los elementos circunstanciales [43].

    En resumidas cuentas, las aparentes concesiones que don Juan Manuel hace a la instancia narrativa en CL, I 50, no acrecentan funcionalmente el recorrido diegético del Ejemplo, sino que se sobreponen al mismo engendrando, por un lado, efectos de desviación e introduciendo, por otro lado, residuos narrativamente apagados. De ahí deriva que la versión manuelina del relato de la mujer honesta descubra, al menos por lo que atañe a la narración propiamente dicha, un nivel muy alto de incoherencia; cosa que no debe proyectarse en la pantalla del rendimiento estético (pecaríamos de trivialidad si quisiéramos achacarle a don Juan Manuel escasas dotes de fabulación), sino que requiere criterios de valoración totalmente distintos.

    En esta circunstancia, y en homenaje a los principios de la predicación religiosa (sobre todo dominica) a los que don Juan Manuel, desde la vertiente laica, remite expresamente [44], la «coherencia» del texto debe averiguarse no tanto en el plano de los enunciados constativos como más bien en el de los enunciados performativos [45]; pues lo que aquí real y principalmente cuenta es la exigencia de prescribir o sugerir un cierto tipo de conducta, mientras que la descripción del hecho (o sea, el relato de la mujer honesta) desempeña una función meramente auxiliar. La «coherencia» didascálica se sobrepone a la «incoherencia» diegética afianzando sus excesos, como el empleo desproporcionado de la quête, o la proliferación de pormenores extraños a la economía del relato; de ahí los distintos artificios que caracterizan este ejemplo manuelino en su entereza y que han sido señalados ya convenientemente por algunos frecuentadores del mundo de Lucanor y Patronio [46]. Me refiero a la elección de un personaje-tipo como Saladino, a la técnica de mise en abyme perceptible en la relación entre la parte didáscalica y la narrativa del Ejemplo [47], a la insistencia en la palabra-tema «vergüenza» que une mediante un vínculo estrecho e indisoluble el relato con su marco [48], al planteamiento sinecdótico del conjunto [49], etc.

    3.2. Las cosas mudan notablemente cuando, desde el mundo del Conde Lucanor (W₁), nos trasladamos hacia el mundo de Fiammetta y la marquesa de Monferrato (W₂). Efectivamente, en Decamerón, I 5 (W₂), el individuo genérico de W₀ («un rey que amava mucho las mugeres»), que se había vuelto simbólico en W₁ (Saladino como personaje-tipo), sufre una nueva transformación, dirigiéndose hacia la historia: se convierte, pues, en el rey Felipe Augusto el Tuerto, el rey francés que al lado de Federico Barbarroja y Ricardo Corazón de León había participado desde 1189 hasta 1192 en la III Cruzada.

    Ahora bien, si las propiedades del individuo de W₁ («calidad de simbólico», «modelo de perfección») remitían al mundo estático y codificado de la cultura cristiana medieval en su manifestación castellana del siglo XIV, las del individuo de W₂, en cambio, remiten al mundo dinámico y problemático de una nueva cultura en la que historia y ficción pueden juntarse provechosamente, pero no desempeñando una función normativa (como en don Juan Manuel [50]), sino adoptando la perspectiva de un agradable juego intelectual donde los enunciados constativos dominan claramente en los performativos.

    Participan en el juego, tanto en calidad de co-protagonistas como a título de elementos circunstanciales, otros personajes asimismo implicados en una agradable combinación de invención fantástica y realidad histórica. De hecho, si es verdad que el marqués de Monferrato [51], en la época a la que remiten los acontecimientos de la «novella» (1182), se encontraba en Palestina desde hacía algunos años, como afirma Boccaccio [52], y si también es verdad que el rey francés Felipe Augusto había embarcado para Tierra Santa justamente en Génova, cruzando las tierras de Monferrato algún tiempo después de la salida del marqués (según leemos en la «novella» [53]), no pertenece, en cambio, a la categoría de la verdad el hecho de que la marquesa de Monferrato hubiera podido hospedar al rey de Francia en aquel entonces, habiendo muerto la infeliz antes de la salida del marido para Tierra Santa.

    De esta mezcla de datos históricos y datos inventados derivan efectos de verosimilitud muy consistentes hasta tal punto que incluso un motivo tradicional del mundo cortés como el «enamoramiento de oídas» puede insinuarse sin problemas en el cuerpo de un récit ya muy alejado de los cánones de aquella literatura, convirtiéndose en el principal impulso de una historia cuyas conclusiones se sitúan en ámbitos radicalmente opuestos [54]. Tanto es así que desde el mismo comienzo el narrador no deja de subrayar que el amor de lonh, ses vezer del rey de Francia para con la marquesa de Monferrato, en lugar de acercarse a un sentimiento profundo, noble y eterno, aunque no extraño a la esfera de las pasiones (como se manifestaba, por lo general, en la tradición rudeliana), ofrece más bien el aspecto de algo totalmente provisional y muy cercano a las hazañas de un don Juan ante litteram: «[...] pensando que, al no estar el marqués, podría conseguir su propósito» [55]. Lo cual significa que el enamoramiento del rey de Francia, aunque llevado a cabo in absentia, corresponde exactamente al tipo de amor concebido in praesentia por «un rey» (en W₀) y por Saladino (en W₁); a saber, aquel amor que en vista de un resultado concreto exige la función nº 2 («Alejamiento del marido de la mujer hermosa y eliminación consiguiente del obstáculo que puede estorbar la realización del deseo»).

    Más atento que don Juan Manuel a la economía del relato, Boccaccio elabora un mundo posible donde el obstáculo desaparece aún antes de que comience la representación: «El marqués de Monferrato [...] había pasado a ultramar en una gran expedición armada hecha por los cristianos» [56]; puesto que la pérdida de la «huella del león» en las versiones manuelina y bocacciana determina, como ya sabemos, la desaparición de las «esferas de acción» relacionadas con este personaje (funciones nº 8, 9, 10, 12 y 15). Su eventual mantenimiento en la escena del teatro de los actantes hubiera causado (como efectivamente ocurre en CL, I 50) un desequilibrio diegético con los resultados que ya conocemos (cf. 3.1.1 y 3.1.2).

    3.2.1. Es asimismo distinto el trato que Boccaccio reserva a la función nº 3 («El rey intenta seducir a la mujer»), dado que en Decamerón I 5 no se encomienda la manifestación del deseo a la realidad de un encuentro o a un requerimiento explícito (como en W₀ y en W₁), sino a la lectura en clave criptográfica de un mensaje en apariencia inofensivo: «...y al acercarse [el rey de Francia] a las tierras de marqués, mandó decir a la señora un día antes que a la mañana siguiente le esperase a almorzar» [57]. Le corresponde por tanto a la «sabiduría» y «discreción» de la mujer valorar el significado profundo del mensaje: «La señora, sabia y discreta, respondió afablemente que esto la honraba más que nada y que sería bien recibido. Y a continuación se puso a pensar qué quería decir aquello, que un rey semejante, no estando su marido, fuese a visitarla; y no se engañó en su idea de que la fama de su belleza le atrajese allí» [58]. No por casualidad en W₂ la mujer adquiere el papel de «heroína» y todo el asunto de Decamerón I 5, como observa acertadamente D’Agostino, contribuye al ensalzamiento de sus dotes espirituales e intelectuales [59].

    E incluso en este aspecto no es difícil valorar las distancias que separan los dos mundos: pues, mientras que en W₁ el personaje femenino, aunque no se rehusa a actuar como «agente», le concede sin embargo a Saladino la ocasión de aparecer como el protagonista real del ejemplo merced a la adjudicación de una tarea difícil y a la quête consiguiente, en w₂ la responsabilidad entera de la acción recae sobre los hombros de la mujer a la que se encomiendan todos los preparativos necesarios para ocasionar las «palabras» que favorecen el apagamiento del «mal concebido fuego» del rey de Francia. Lógicamente, esta estrategia narrativa exige la selección previa de un camino preciso, es decir, el que hemos señalado con las funciones 4 y 4b («La mujer trata de oponerse al deseo del rey»   «ofreciéndole varios manjares pero todos de un mismo sabor»); un camino que en el mismo modelo arquetípico le confiaba a la mujer una función agentiva en su delicada relación con el soberano [60]. Sin embargo, como es fácilmente intuible, el cuento de Boccaccio trata de ensanchar los espacios entre una función y otra (espacios que en el modelo aparecen fuertemente reducidos) insertando una determinada cantidad de detalles, tan sólo esbozados pero suficientes para crear un agradable efecto de tensión narrativa: se nos ofrece, pues, la posibilidad de acompañar a la mujer en los distintos momentos que anteceden a la visita real [61], conocer las reacciones del rey viendo a la bella marquesa [62], asistir al descanso del soberano [63], y, finalmente, ojear el banquete desde un lugar privilegiado, en las cercanías de la mesa de honor [64].

    3.2.2. Se manifiestan después, según el esquema, las funciones 5 y 5b («El rey abandona su intención»   «tras haber captado el mensaje transmitido por los manjares de un mismo sabor»), para las cuales es posible sacar mucho provecho de una comparación puntual entre las dos distintas manifestaciones discursivas: la del arquetipo (aquí representado por el testimonio fiel, aunque tardío, de las Mil y una noches [65]), y la de Boccaccio en Decamerón I 5: